我看到上帝活在她身上

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2008-04-25 00:08:06 　　来自: 稻草人

德兰修女传的评论   

　　前言

　　在印度有两个人是一直很让我钦佩的，一个是印度的国父，非暴力运动之父，甘地；还有一个则是德兰修女（又译为特瑞莎嬷嬷），仁爱传教会的创始人。

　　爱因斯坦曾这样评论甘地说：“下个世纪（就是现在的二十一世纪）的人，很难相信，地球上曾有这样一位人物走过。”我觉得这句话也同样适用于德兰修女。

　　我只要看到有关甘地和德兰修女的就会买下来。

　　这次摘抄这本关于德兰修女的作者叫华姿。

　　之所以把书中的内容摘抄下来，是因为我觉得她有很多地方值得我们学习或借鉴。

　　我们的工作是帮助穷人一起战胜贫困，而她的工作则是帮助穷人中的穷人，虽说是同行，可是她更深入，或者说更职业化。

　　她是一个天主教徒，有宗教信仰；我们是中国人，我们中有的没有信仰的人，有信念。（希望这句话没冒犯我们当中有信仰的人）

　　现在就让我们一起看看她的一些观点（包括一些作者的话，我也一起写了，姆姆的原话我都用引号引起来，而作者的话我则没有，请大家注意）。希望我们这里的人不要因为她是个天主教徒而不能接受她的话，其实，我觉得我们可以把她说的主换成佛主，或穆罕默德，或上天，或观音菩萨，或自己能相信的一位人物，用这样的角度看，应该更能接受或理解。其实关键不是她是什么教的，而是她对宗教或对爱或对这份事业的态度才是最重要的。

　　一颗纯洁的心，很容易看到基督，

　　在饥饿的人中，在赤身露体的人中，

　　在无家可归的人中，在寂寞的人中，

　　在没有人要的人中，在没有人爱的人中，

　　在麻风病人中，在酗酒珠人中，

　　在躺在街上的乞丐中。

　　我们必须在爱之中成长，

　　为此我们必须不停地去爱，

　　去给予，直到成伤。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　――德兰姆姆演讲词

　　人们不讲道理，思想谬误，自我中心，

　　不管怎样，总是爱他们。

　　如果你做善事，人们说你自私自利，别有用心，

　　不管怎样，总是要做善事。

　　如果你成功后，身边尽是假的朋友和真的敌人，

　　不管怎样，总是要成功。

　　你所做的善事明天就被遗忘，

　　不管怎样，总是要做善事。

　　诚实与坦率使你易受攻击，

　　不管怎样，总是要诚实与坦率。

　　你耗费数年所建设的可能毁于一旦，

　　不管怎样，总是要建设。

　　人们确实需要帮助，然而你若帮助他们，

　　却可能遭到攻击，

　　不管怎样，总是要帮助。

　　将你所拥有的最好的东西献给世界，你可能会被踢掉牙齿，

　　不管怎样，总是要将你所拥有的最好的东西献给世界。

　　　　　　　―――加尔各答儿童之家墙上的标语。

　　我们会运用很多如PRA等工具，去做很多分析，分析贫困的原因，什么资源图，农历图，等等，不过，德兰姆姆却是这样看待贫穷的：

　　“贫穷是你和我的创造，是我们拒绝与人分享的结果。上帝没有创造贫穷，他只创造了我们。如果我们没有能力放弃贪婪，那么，这个问题永远得不到解决。”

　　“人类缺少爱心是导致世界贫穷的根本原因，而贫穷则是我们拒绝与他人分享的结果。既然世上的一切都来自上帝的恩赐，所有人在上帝面前都是平等的，那么，当有人在饥饿和贫困中苦苦挣扎的时候，富人便没有权利独自支配自己多余的财富。”

　　德兰姆姆认为：上帝创造了一个富足的世界，足以养活这个世界上的每个人，如果有人因为饥饿而死去，那一定不是食物不够，而是分配出现了问题。

　　她始终相信：上帝给予这个世界的恩惠，其实足够所有的人幸福地享用。但人们的奢侈和浪费导致穷人失去了这份权利。这种浪费既包括物质上的挥霍，也包括精神上的不负责任。

　　德兰姆姆因此觉得：

　　一切必须分享，因为一切都来自上帝。没有人分享的爱是没有意义的。同样，未曾与人分享的物质也是没有意义的。德兰姆姆有一个奇特的运算逻辑，听起来似乎很荒唐，但事实上合乎自然，我们分什么东西给人，什么东西就越来越多。

　　也就是说，她们越是给予，她们反而越是丰富有余。无论是金钱、食物还是仁爱与信赖。就像，她们不断地施爱予人，但她们心中的爱，却不会因为施予而匮乏，相反，只会越来越丰满。

　　这就是说，爱的美果，不只是结在接受者的枝上，同时也充盈地结在给予者的枝上。

　　上帝自会照管，还意味着，一切来自于上帝，最后都要归于上帝。因此，修女们从不留存在任何东西，包括上帝的爱。也没有任何的预期――爱是一切的出发点，也是惟一的目的地。“如果你预期回报，那就不是爱。”她们说。

　　所以在仁爱传教会里：

　　每个修女所拥有的全部个人财产，就是一枚十字架，几本经书，三套滚着蓝边的白色会服，一双凉鞋，一床铺盖，一个搪瓷碟子，一块肥皂，一个洗漱盆，一只写有号码的铁桶――用来存放所有的东西。

　　这种贫穷，并不仅仅局限于物质，还意味着一种心灵的贫穷，即倒空自我，打碎自我，在一切的事情上，清除名利心、虚荣心等等。

　　　　于是她：

　　使自己成为穷人，然后选择为最微小的那一个而做—为穷人中的穷人服务; 与此同时，以最微小的方式去落实她的服务。

　　她说：“除非你过贫苦者的生活，否则你如何了解他们？如果他们对食物不满，我们可以说我们也吃同样的东西，如果他们说热，我们也有一样热。他们赤脚走路，我们也是。他们只有一桶水，我们也是。他们排长队，我们也排。我们只有降低自己，才能升高他们。如果我们能用行动证明，我们其实也可以和他们过一样的生活，那么，他们就会向我们敞开心灵。”

　　因为这种深信，所以姆姆在一切的事情上，都无一例外地选择了微小。在她看来，如果真正地要为最微小的那一个而做，就必须使整个修会在各个方面从始至终地保持完全彻底的微小。虽然一直以来，都有人就她的工作方式提出异议，甚至批评。但姆姆不为所动。

　　为什么呢？她对制度这套东西提出了异议，虽然极端，可是事实也真是这样，很无奈，让我反思很多，我们很容易找出个模式，工具，然后推广，然后就公式化了，多的是技术化，效率化，程序化，规模化，少了些人性味，深入性和个体性：

　　“我们的工作不只是帮助穷人，我们更要把光和喜悦分送给那些正在受苦的人。你们（跟随特瑞莎的修女）不只是要和穷人一同生活，更要成为传送快乐和爱心的使者，让喜悦像阳光一样照耀这个世界吧，只有喜悦和爱心才能消除这个世界的贫困和病痛。”

　　“我总是说，我们要做的，应该是帮助一个印度徒成为更好的印度徒，帮助一个回教徒成为更好的回教徒，帮助一个基督教徒成为更好的基督教徒，”

　　她不相信什么制度，德兰姆姆在谈到一些社会问题是，说过一句著名的话：“现代人迷失在制度里了，的确如此，我们对制度的依赖，已经远远超过对上帝的依赖，以及对人类之爱的依赖。”

　　也就是，拒绝使这种服务制度化，设施化，专业化，。。。。。。她认为，如果有两三个做医生的义工愿意免费值班就够了。多年来，她从不添置治疗方面的任何设备，哪怕是一架显微镜。虽然显微镜可能对快速诊治某些疾病特别有用，但她却认为：这看起来好象是为了更好地为病人服务，但用不了多久，设施就会变得比病人更为重要――有了设施，就必然要对病人作出选择。那些最有希望痊愈的病人，势必会成为医院的首选。而那些注定要死的病人，则一定会被排斥在医治之外，即便医院和医生愿意帮助他们，但设施是有限的。

　　在修女们看来，从来就不存在“不能再被收留者”，人人都可以再被收留，只要他需要。但是，如果仁爱传教修女会的事业被设施化，制度化，那么，这种无条件的再收留服务，势必会受到限制。

　　因此，因为有了这些设施，穷人在费用方面的付出将会成倍增长，最终必然导致穷人中的穷人被关在医院的门外，使他们连最基本的医疗护理都无法享受到。

　　因此，姆姆认为：设施化，制度化，有可能能够更好地服务于穷人，但不一定能够服务于最穷的人。而仁爱传教修女会，恰恰是为那些最穷的人，即最微小的人，而存在。

　　现代文明的全部不幸，就是人们太爱科学，却太没有的爱的科学。――吴经熊

　　因此她尊重每一个个体的生命及在贫穷表面下的东西：尊严与关爱：

　　“在我看来，个人才是重要的。要爱一个人，我们就必须与他亲密接触。假如我们要凑足一定的人数才开始工作，我们就会迷失在数目里，而无法全面照顾和尊重个人。我只相信个别的接触，每一个人对我而言都是基督，他是那时那刻世上惟一的一个人。因为基督只有一位。”

　　穷人饿了，不只是希望有一块面包，更希望有人关爱；穷人赤身露体，不只是需要你给他一块布，更需要你给他人所应有的尊严。

　　在她（姆姆）面前，他们才感到自己不是一粒可有可无的尘埃，而是有尊严有价值的一个人。

　　姆姆说“我不瞻顾众人，我只照顾个体。”如果一个病人需要安慰，她可以长时间地搂抱着他，不说一句话，直到他得到安宁为止。

　　当然，有很多人她这种做法提出置疑，我想我们这里的同事也面对过这样的问题：

　　有的人说她的举动很幼稚，因为这样做并不能改变整个世界；有的人认为她的所作所为客观上帮助了那些应该对贫困负责的人，使他们因为这些善良人的存在，而更加高枕无忧。还有的人说：几个被选中的地方变得比较光明了，而其他地方的黑暗又怎么办呢？更多的人指责她只关注贫困，却不关注造成贫困的根源，比如社会体制，权势集团，以及不公平的财富分配等等。

　　但姆姆却说：“社会的进展当然是必要的，但这并非贫苦人所需。如果有一个人即将死去，那么我们根本就没时间去探究他为什么会落入这般田地，然后去列举一系列可以补救的社会法案。我们所能做的，只能是帮助他平静而有尊严地死去。”

　　姆姆还说：“我们帮助的，是那些无论你认为他做过什么，他在某些方面仍然必须依赖别人的贫穷者。总是有人说，与其给他们鱼，还不如教他们怎样钓鱼。我们只能回答，多数接受我们帮助的人，甚至已经没有了手握钓竿的力气。”上帝以他的大智慧聚万众于这个世界，他知道没有人能够掌握全局，所以驱使某些人耕耘这个领域，而另外的领域则由其他的人去耕耘在。德兰姆姆走上街头扶起那些徘徊在死亡门口的人，而造成这些人垂死街头的社会根源，则只能由政治家们，经济学家们，教育家们以及别的权威们，去发现，去解决。

　　所以姆姆说：“爱不是赞助。因此别只是给钱，而是要伸出你的手――我们的手何其温暖。我不同意好高骛远的行事态度――爱得从一个人开始。”

　　任何事，无不是从一个开始的。只有先对具体的这一个有意义，然后才可能对许多以至整体有意义，没有开始的一个，也就不可能有后来的许多个，以至无限个，也就没有整体。

　　有个故事：

　　有一天，有个老人在海边散步，看到有个小孩子在一只一只地拣被潮水冲上岸来的海星，送回大海。

　　老人觉得这个小孩做的事是徒劳的，没有意义，就忍不住说：“有这么多的海星，你拣得完吗？你这样做有什么意义呢？”

　　小孩听了这句话，把手里的一只海星高高举起说：“看，对这一只有意义。”于是把这只海星送回大海。又拣起一只，说：“对这只也有意义”“还有这只”“这只也是”……

　　很多人对德兰姆姆说：“这个世界上有这么多的穷人――数以百计万计，数以千万计，甚至亿万计，你救得完吗？你服侍得过来吗？你的工作有什么意义呢？”

　　但是，对这一只有意义――对这一个人有意义，当人们只站在事物的表面观察和批评时，他们便看不到那件事物为已经受惠的人所带来的意义和影响。

　　一个是如此重要，如此不可轻看，不能小看，以致我会想，也许神正是把整个人类当做一个人来爱的呢。

　　事实不正是这样吗？无论什么时候，当我们与世界相遇时，我们遇到的，都将是一个人，那个人，或这个人，总之是具体的人，而不会是抽象的人。

　　因此，我们也只有通过爱具体的人，才能真爱人类。因为我们并不知道那个抽象的人类在哪里。

　　“我们必须喜悦地接受苦难，我们必须怀着愉悦的信任过贫穷的生活，快乐地在穷人中的穷人之中服侍耶稣。上主喜爱快乐的给予者，带着微笑的他或她所给予的最好的。”

　　德兰姆姆最令人尊敬的地方，不在于她在物质上如何帮助了穷人――世界上有很多慈善机构每天都在致力于解决穷人的生存问题，而在于，她始终坚信，穷人也是有尊严的，并且付出一生的艰苦努力，在穷人凄惨卑微的外壳内，寻找和发现他们的尊严。

　　她说，饥饿者的人所渴求的，不单是食物；赤身的人所要求的，不单是衣服；露宿者所渴望的，不单是牢固的房子，就算是那些物质丰裕的人，也在切求爱、关心、接纳与认同。

　　因此：

　　她爱穷人，但她也爱富人，尊重富人。因为对她而言，他们也是上帝的儿女。她认为富人之所以富有必有原因，只是在他们挥霍的时候，才让人愤怒。而且她也看见，许多富人曾经慷慨地频繁地帮助穷人，而在她的修会里，就有许多来自富有家庭的修女或修士。

　　饥饿并不单指食物，而是指对爱的渴求；赤身并不单指没有衣服，而是指人的尊严受到剥夺；无家可归并不单指需要一个栖身之所，而是指受到排斥和摒弃。除了贫穷和饥饿，世界上最大的问题是孤独和冷漠。孤独也是一种饥饿，是期待温暖爱心的饥饿。

　　　　　在现实生活中――在我们的内心深处，还有一道我们的眼睛看不见的高墙，我们在这道高墙内吃喝玩乐，心安理得，假装这个世界没有悲惨，或者，假装看不见这个世界的悲惨。针对这种冷漠――这道人内心里的高墙，李家同先生写道：“让高墙倒下吧，只要高墙倒下，我们就可以有一颗宽广的心。有了宽广的心，我们会看见世上不幸的人，也会听见他们哀求‘我渴’。看见了人类的不幸，我们会有炽热的爱，有了炽热的爱，我们会开始替不幸的人服务。”

　　“如果你连整日相见的那个人都不爱的话，那你怎么能爱一个看不见的主呢？”

　　“爱是没有界限的，人种、民族、国家、语言和信仰，这些都不应该成为一种限制。只要有爱，就能够成为父子、兄弟和姐妹，就可以生活在同一个屋檐下。最最重要的，就是是否有爱，而不是别的什么。”

　　爱无界限

　　这是德兰姆姆思想的核心，是她终生持守的立场和原则，也是我们认识和理解她的精神指南。在姆姆看来，不管你信什么宗教，也不管你有没有宗教信仰，每个人都是平等的。“谁需要我们帮助，我们就帮助谁，不管是回教徒，还是印度教徒。因为每个人――不管他是谁，在上帝的眼中都是一样的，都是由同一双慈爱的手创造的。”如果你只爱你的兄弟和姐妹――只是爱那些与你同信仰，或同阶级的人，那就算不得什么。

　　在《马太福音》第五章里，耶稣对他的门徒说“假如你们只爱那些爱你们的人，上帝又何必奖赏你们呢？假如你们只是向朋友打招呼，那又有什么了不起呢？”

　　与印度相比，甚至与罗马相比，伦敦和纽约的情况是截然不同的。在那里，虽然同样有人为物质的贫乏所困扰，但更有许多生活丰足的人，把自己关在舒适的住宅内，与外界完全隔绝，至死也无人知晓。有的人在死后几天，甚至是几星期后才被漠然的邻居发现。

　　在纽约，有一回，修女们去探访一户人家时，发现住在里面的妇人已经死去多日，而左邻右舍连她的姓名都不知道。

　　对此，德兰姆姆说：“世界上有许多人渴望着一小块面包，却有更多的人渴望着一点点的爱。西方世界的贫穷是一种不一样的贫穷――不仅因为孤寂而贫穷，也因为心灵的贫乏和精神的困顿而贫穷。我们从而明白，被人弃绝乃是最严重的疾病，这才是当今世界在我们四周出现的真正的贫困。”

　　“在英国，人所受的是寂寞和被人弃绝的苦，这里不缺少面包，但缺少对人的兴致与热情。跟加尔各答的穷人比起来，他们是生活在另一种贫困里。对我们来说，这也是基督，是另一个饥饿的基督。英国人如果要以爱心善待穷人，那么，就必须首先明白谁是真正的穷人，否则，他们的爱将落不到实处。”

　　而所有的心灵的贫穷者，在姆姆看来，都是另一个饥饿的基督。

　　“今日世界最严重的疾病并不是肺结核和麻风病，而是被讨厌，被忽视被遗弃的感觉。当代最大的罪恶不是别的什么，而是缺少爱与慈善，是对街角正遭受痛苦、贫乏、疾病伤害的人们，所表现出的可怕的冷漠。”

　　是的，有的人虽然身体没有麻风，但有可能，心里长了麻风――冷漠。而冷漠才是这个世界上最糟糕最可怕的一种疾病。因为它必然导致一个悲凉的结果，就是使你身边的人，感到不受欢迎、不被爱，感到被忽视、被遗弃。身体的麻风病有传染性，心灵的冷漠更有传染性。所以姆姆一再强调：“绝对不要让任何人，尤其是你身边的人，感到孤单及不被爱，这是所有疾病中最糟糕的疾病。”

　　……

　　实际上，我们很多人都是这样，爱远方的人似乎很容易，爱身边的人却很难，还有更多的人，因为渴求更多的个人成功和更大的个人发展，以致于没有时间和精力去关怀父母，照顾子女，结果导致家庭瓦解。而瓦解的家庭，又给这个本来就不够和谐的世界带来了更多的不安和扰乱。

　　因此，在西方很多富裕的国度里，很多人实际上是生活在一种精神和心灵的深度贫穷里。比如有些青少年，他们的父母因为忙于工作而无暇照管他们，或者，只顾及到他们的物质需要，而对他们的心灵需要不感兴趣，以至这些年轻的生命被焦虑、疑惑和巨大的虚无感所困扰，找不到生命的意义和价值。而另有许多老人，则在孤独和寂寞里孤零零地等死。因为做子女的根本无暇陪伴他们。

　　……

　　姆姆心痛地想：我们如何爱穷人，如果我们不能首先爱自己的孩子？爱如果不是从家庭开始，我们如何保证它结出的果子一定是美善的？使徒约翰也说过：“你怎么可以说你爱那个看不见的上帝，而不爱自己看得见的兄弟。你是个说谎者，如果你说你爱上帝，却不爱自己的兄弟。”

　　所以姆姆说：“今天我不能给你们什么，也没有什么可以付出，我只要求你们一件事，看看你们身边，如果在你的家里看见贫苦的人，那么，就从家庭开始爱，付出微笑，付出时间给身边的人，直到感觉痛苦――真正的相爱，是一定要付出代价的。”

　　姆姆进而问：“我们真的认识身边的人吗？我们认识他们吗？我们知道他们需要我们的爱吗？我们知道吗？如果我们真的认识他们，我们就会看见，在我们身边，有很多人正被孤独和寂寞所困，他们被我们忽略、遗弃、以至摒弃，正成为生活中新一类的穷人。而他们可能就在我们家里，在我们身边。我想，这些都是你和我必须知道的。”

　　接着姆姆坚决地说：“感觉自己没人要，是人类所经历到的最糟糕的一种疾病。我们必须将家庭变成无尽怜悯与爱的泉源。”

　　最后，她更明确地告诉大家：“每个人都需要爱。每个人都必须知道有人愿意与他为伴，知道他在上帝眼中是重要的。不要去远方寻找上帝，他不在那里，他就在你的身边。”

　　而在物质贫穷的加尔各答，姆姆却看见了她所呼唤的那种爱。姆姆说“能够彼此真正相爱的人，是世界上最幸福的人，而我在最贫困的人身上看到这份爱。他们爱自己的子女，爱自己的家庭，他们虽然贫乏，甚至一无所有，但他们却是快乐的。”

　　德兰姆姆说：“人类所经历的最坏的疾病，就是被遗弃。今天，我们发明了治疗麻风病的药，麻风病人便能痊愈；也有了治疗肺病的药，肺病患者也能痊愈――对几乎所有的病症来说，都有药可治，并且可以痊愈。唯有那些被遗弃者，人虽然用双手去为他们服务，并用真心去温暖他们，但不认为，这种可怕的疾病有一天会治好。”

　　被遗弃的病症，是一种不治之症。一个人，一旦感觉到被遗弃，就很难有痊愈的那一天了。所以不管是现在还是将来，我们都不能让自己身边的人生产被遗弃的感觉。也就是，被忽视、被轻看、或者，不被在乎的感觉。那种感觉是一种不治之伤。

　　她参与了世界的苦难，她终生都过着一种深度的同情生活。而最最重要的是：她不是凭借一种超现实的神秘经验，而是爱每一个从她身旁走过的人。

　　德兰姆姆用她孱弱微小的声音向世界宣布：惟一迈向生命之路的，就是简单、弱小和微不足道。而其中所隐含的全部奥秘，其实就在那句简单的话里：

　　爱人，像我爱你们一样――Love as I loved you.

　　德兰姆姆曾经在不同的场合反复表明她的观点，她不关心政治，更不关心阶级，她只关心人，每一个具体的人，不管那是一个什么样的人。因此她对穷人的挚爱，是没有界限的――不只是超越了种族、国家，更重要的是，超越了宗教。她自己是一名虔诚的天主教修女，但她却耗尽一生为之付出的人，绝大多数，却都是其他宗教的信徒。

　　所以我觉得她是用心，用爱去工作，而不是用脑子，用技巧，我想这是她最值得我们注意的地方，如同她说的，她不但爱远方的人，还有身边的人，我也希望我们机构有这样的文化：

　　爱与一般的慈善之间是有区别的。爱必须是面对面的给予和服务，是亲手去抚慰这一个和照料这一个，而不仅仅是一张支票――一张冰冷的没有体温的支票。

　　修女们都认为，她真正的才华和能力，还是在于她对人的友善和关心，也就是说，她带领一个团队，靠的不是管理，以及由此而产生的制度，而是她的友爱。

　　“人如果不能在苦难者身上看到耶稣，就不可能把这种服侍进行到底。当我们服侍穷人的时候，我们就是在服侍耶稣。当我们安慰被遗弃的人，病人，孤儿，临死的人，受到照顾的，是他；收到食物的，是他；穿上衣服的，是他；受到探访的，是他；被安慰的，也是他；我们的生命没有其他目的，也没有其他动机，这也是我们力量的来源。”

　　……

　　“我不希望听到你们行神迹而不友善待人，我宁愿你们犯错而友善。（特瑞莎嬷嬷认为不只是给受苦者以帮助，更要时时处处顾及受苦者的尊严。不只是为穷苦的人做事，更重要的是，在他们受苦时陪伴他们，与基督共同承担苦难。）……他们不只渴求温饱，他们也渴求一分做人的尊严。他们渴望别人把他们当作人来对待，希望别人以对待我们的方式来对待他们。他们渴求我们的爱。”

　　　　在诺贝尔得奖仪式上她说：

　　“这项荣誉，我个人不配领受。我以天主的荣耀接受此奖，同时代表世界上所有饥寒交迫、流落街头和伤残疾病的人们，以及那些被忽略未被关心的人们，我以他们的名义来领奖。和平奖使得贫富之间相互了解。今天我在这里强调关爱穷人，因为穷人同样也是上帝亲手所造并被他关爱的子民。因此，如果我们背弃穷人，就等于是背弃基督；如果我们伤害穷人，就等于是伤害基督。我们的穷人是伟大的，他们需要我们的尊重，也需要我们的爱与重视。

　　请记住，上帝赐给我们的礼物，就是要我们相互关爱。我们都可以用上帝的礼物做我们能做到的事情。让我们为了基督施予他人爱心吧。让我们像他爱我们一样相互爱戴吧。”――得奖发言。

　　这里还有一些她说的话和观点：

　　“做善事不能焦躁，要有耐心。”姆姆认为，仅仅有爱与热情是不够的，还必须要有极大的耐心，勇气，顽强的个人意志，以及对贫困的了解，接纳与习惯。

　　姆姆还说：“贪婪――对权力的贪婪，对金钱的贪婪，对名誉的贪婪，这是当今世界实现和平的最大的障碍。”

　　后来，姆姆在接受一家电视台的采访时，特别提醒那些始终是生活无忧的西方观众，姆姆说：“你们可能偶尔不吃饭，但是他们，天天挨饿，容身无所，浪迹街头，最后孤苦伶仃而死。他们日复一日所寻求的，就是活下去。这种斗争，这种勇气，就是他们的伟大之处。”

　　耶稣曾几次说：“你们若不变成小孩一样，你们决不能进天堂。”“谁若自谦自卑如这一个小孩，这人就是天国最大的。”

　　在姆姆看来，每个孩子都是上帝的杰作，上帝因为爱而创造了他们，即便他们尚在母腹，他们也是上帝的杰作。因此，每个孩子都拥有一个至高无上的权利，那就是出生权。这个权利是上帝赋予的，任何人都不能，也不应该，从他们手里夺走。

　　德兰姆姆还期望通过她的努力，改变贫民窟人的生活观念和生活方式――虽然生活得贫穷，但不能生活得肮脏，即便生活得贫穷，但也要努力生活得洁净。

　　对于德兰姆姆来说，每一分钱都很珍贵。因为只有有了钱，她才能真正具体地爱穷人。如果没有钱，所谓帮助穷人，就将是一句空话。因此她重视手上的每一分钱，但并不是为她自己。在这个问题上，她从不像某些伪善的人，假装超凡脱俗，视金钱为粪土。她以感激的心接受每一分钱，然后慷慨地施予穷人，一直到分文不留。

　　他们惟一的错误是贫穷

　　我不会死，我正在进入生命。―――小德兰

　　爱是达到神之处最短的道路。――盖恩夫人

　　“爱不可爱之人，才是真爱；没有喜乐，正是大喜乐。” ―――小德兰

　　“真正的爱，是能忍受别人的一切缺点，对别人的软弱毫不见怪。对别人的小德小行，却要感奋取法。尤其我明白，爱不应埋藏在心底，因为‘没有人将灯点在斗里，都把它放在灯台上，使进来的人得见光亮。’这灯光便代表着爱。爱不能仅仅施与我们所爱的人，它必须光照满堂，让人人都感到愉快。” ―――小德兰

　　喜悦是家，喜悦是祈祷，喜悦是力量。

　　神喜爱那些怀着喜悦给予的人，

　　如果你怀着喜悦给予，你将会给得更多。

　　一颗喜悦的心来自一颗燃烧着爱的心。

　　爱之功亦即喜悦之功。

　　快乐不须探寻，若以爱待人，旋即得之。

　　――德兰姆姆演讲词

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